Il tuo “Sè” può sopravvivere alla morte?

il tuo se può sopravvivere alla morte?

Il “Sé” esiste davvero?

La risposta dipende da cosa intendiamo per sé e dalla persona a cui lo chiediamo. Alcuni filosofi suggeriscono che non esiste un sé, mentre altri considerano un sé come un insieme di esperienze, ricordi e tratti della personalità. Altri ancora suggeriscono modelli costanti di informazione che rappresentano il sé. E mentre queste definizioni richiedono un cervello, alcuni suggeriscono che il Sé trascende il regno fisico e coinvolge una sorta di coscienza non fisica, spirituale o cosmica.
Tali punti di vista e pensieri contrastanti sul Sé non convergono. Ma non fermiamoci qui. Cosa significano queste riflessioni sul Sé in relazione alla morte, la morte del corpo e la distruzione del cervello? Può il Sé sopravvivere? E il tuo sé può essere “caricato” in un altro cervello, anche non biologico, come ad esempio un robot o un computer?

Scienza del sé

Il filosofo dell’Università di Notre Dame Peter van Inwagen contrappone “me stesso” e “il mio io”.
“Quando parlo di “me stesso “, “me stesso sono sempre io”, dice. Ho già le parole “io” e “me stesso”. Perché ho bisogno di questa parola aggiuntiva, “io” se già sto parlando di “me”? Esiste questa cosa che non sono io ma è “me stesso”? In caso contrario, perché non chiamarlo semplicemente “Io”?
Galen Strawson, filosofo dell’Università del Texas ad Austin e autore del libro “Selves: An Essay in Revisionary Metaphysics” (Oxford University Press, 2011), ha identificato circa 50 diversi usi della parola Sé. Costruisce due categorie: “Sé metafisici: cosa sono i Sè, quanto durano” e “Sé esperienziali: quanto tempo li senti durare”.
“Quali sono le caratteristiche fondamentali del Sé?” Chiede Strawson. “Prima di tutto, sei un soggetto di esperienza. Ti impegni in attività mentali e devi essere in qualche modo solo o unificato agli altri, anche se questo non significa che non puoi essere in conflitto. Sei un po ‘ una specie di entità. È vago, ma non sei solo una proprietà. Un sé non è solo una proprietà di un essere umano. Appartiene alla categoria di una “cosa”.
Il filosofo dell’Università del Colorado Michael Tooley sostiene che un vero sé è “una questione di connessione causale. Non deve essere una connessione diretta per me ora con me del passato. È la continuità di cose come la memoria, i tratti della personalità, le credenze di base , atteggiamenti e desideri fondamentali, e così via, che rendono ci rendono “individui”.
“C’è una domanda se hai bisogno che lo stesso cervello (anche con molecole diverse) continui ad esistere insieme a connessioni causali”, dice Tooley, “o se sono solo le connessioni causali che contano.”
Se lo stesso cervello non è necessario, in teoria potresti prendere le informazioni dal mio cervello – il mio “io” – e inserirle in un altro cervello, persino un cervello artificiale, non biologico. Quel “Io” sarebbe ancora “il mio Io” “?
“Hai bisogno di continuità attraverso le connessioni causali”, risponde Tooley. “Ma potresti aver bisogno anche di più. Potresti aver bisogno di qualcosa come la continua esistenza del cervello per avere identità, piuttosto che [avere] semplicemente una replica.”

Il Sé e il tempo

Per Strawson, il concetto di sé è legato alle esperienze delle persone nel tempo e al modo in cui gli individui si vedono nel passato e nel futuro, dice.
“Molte persone, quando guardano indietro, pensano:” Sono io laggiù “, cinque, 10, 15 anni fa. E allo stesso modo, nel vedere il futuro, anche se più vagamente, sentono la stessa continuità. Altre persone vivono in un modo completamente diverso: guardano indietro di sei mesi e pensano “Non mi trovo lì” e non pensano molto al futuro “.
Strawson ammette che rientra in quest’ultima categoria. “Se guardo indietro anche solo per un minuto, non sento di essere lì.” Continua: “Siamo tutti esseri umani, e siamo tutti nati, cresciuti e infine moriamo, quindi siamo tutti uguali in questo senso. Ma abbiamo questa diversa esperienza di essere nel tempo. Io chiamo il lungo a lungo termine “diacronico” e “episodico” a breve termine. ”
Ecco perché Strawson “trova utile usare la parola “sé”, in contrapposizione alle parole “persone” o “esseri umani”, perché, dice, “mentre tutti noi esistiamo come esseri umani, e quindi come persone, potremmo avere differenti “Sé” in tempi diversi “.
Un modo naturale di pensare al Sè, afferma Strawson, è come “un sistema cerebrale complesso che persiste per lungo tempo”, ma due persone che hanno entrambi un loro Sè in questo senso possono avere esperienze molto diverse sulla persistenza di Sé.
“Uno di loro potrebbe dire: ‘Non ero davvero lì un anno fa.’ L’altro potrebbe dire: “Sono rimasto deluso dai regali che ho ricevuto alla mia quarta festa di compleanno”.

Requisiti del sé

Raymond Tallis, filosofo britannico e neurologo geriatrico in pensione, collega le identità delle persone nel tempo al senso di “io” in qualsiasi momento. “Quindi la domanda profonda”, dice, “è ciò che ci rende un essere in prima persona” in primo luogo? Come posso assegnare la mia successione di esperienze a questa entità di sé? Come posso essere sicuro che quelle esperienze siano esperienze reali, mie esperienze, non quelle che sono scivolate nel mio flusso di esperienza? ”
Tallis stabilisce i requisiti per il sé: “un corpo vivente, continuità psicologica, una sorta di consapevolezza all’interno del corpo – quella che ho chiamato “intuizione esistenziale” e quella consapevolezza è sostenuta nel tempo. Quando tutte queste cose si uniscono – non in modo additivo ma inseparabile, come i due lati di una moneta – quindi penso che abbiamo l’inizio di una teoria dell’identità personale “.
Qual è quindi il potenziale per raggiungere l ‘”immortalità virtuale”, il progetto speculativo per caricare te stesso su un altro cervello, in particolare su un cervello non biologico (data la tecnologia iper avanzata in futuro o nel lontano futuro)? Dipende, ne sono convinto, dall’essenza o dalla causa profonda della coscienza – per la quale esistono possibilità diverse e divergenti.

L’io può sopravvivere alla morte?

La maggior parte dei filosofi della mente, pur sottolineando le loro divergenze, condividono la stessa opinione sul nocciolo fondamentale: qualunque cosa il sé possa o meno essere, è interamente dipendente dal cervello e quindi interamente fisico e completamente privo di pretese non fisiche.
Anche così, riconosco due categorie di affermazioni secondo cui l’io può trascendere il cervello: un’affermazione presuppone che la coscienza sia soprannaturale (coscienza cosmica, fenomeni psichici ed ESP, idealismo filosofico e simili); il secondo si basa su dottrine religiose. Queste sono vaste aree di ricerca, polemiche e discussioni senza fine, da serie analisi filosofiche a oceani inesplorati di aneddoti e innumerevoli librerie di sistemi di credenze (per non parlare di frode, illusione e illusione).
L’antropologa sociale Marilyn Schlitz promuove la natura e il significato dell’esperienza interiore delle persone nel definire un sé. “La scienza deve conciliare il suo orientamento fisicalista con intuizioni di saggezza e tradizioni spirituali”, afferma. “Abbiamo il potenziale di una svolta nella comprensione di chi siamo e cosa siamo in grado di diventare – ciò che ci motiva e ispira, le qualità della nostra umanità. Ridurre tutto ciò alla sua fisicità”, sostiene Schlitz, un parapsicologo che ha studiato i fenomeni psichici e le tradizioni della saggezza, “è perdere il potenziale di ciò che significa essere pienamente umani”.
Se uno può supportare la parapsicologia come una possibile finestra su un sé espanso “dipende in parte da quanti dati esotici sei disposto ad accetare”, afferma il filosofo Stephen Braude, riferendosi a quelli che lui chiama “dati che suggeriscono una persistenza della personalità dopo la morte fisica.” Se dopo la decomposizione del corpo ci sono prove del genere, afferma, “sicuramente la visione neurofisiologica esce dalla finestra”.
Il parapsicologo Charles Tart afferma: “Puoi parlare dell’aldilà in termini di ciò in cui credono le varie religioni, ma come scienziato preferisco i dati. Cosa possiamo effettivamente scoprire?
“Esistono due tipi di dati: uno sono cose come le esperienze di pre-morte, in cui le persone sentono di avere una visione dell’aldilà – e non hai idea di quanto fosse preciso questo [scorcio]. L’altro è il lavoro dei medium spiritisti, che affermano di incanalare le anime delle persone che sopravvivono alla morte e poi ti raccontano com’è – non sai quanto di tutto ciò sia solo immaginazione. Non penso che ci sia stato abbastanza lavoro per giungere a una vera conclusione sul se qualcuno sopravvive davvero alla morte, ma ci sono prove sufficienti che non lo licenzierei “.
Tart aggiunge: “Dovremmo studiare le esperienze che le persone imputano alla loro” anima “, o qualcosa come l’anima, non limitandole a renderle impossibili”.
Esprimo a Tart il mio scetticismo che le esperienze pre-morte sono finestre per la sopravvivenza post-mortem, e suggerisco che una simile “anima” suona come “il fantasma nella macchina”. Ciò fa riferimento alla maliziosa frase sardonica coniata dal filosofo naturalista Gilbert Ryle per ridicolizzare il famoso dualismo mente-corpo di René Descartes.
“Sicuramente sembra un fantasma in una macchina”, risponde Tart, “quindi esaminiamo la natura del fantasma, invece di cercare di esorcizzarlo.”
Il medico e insegnante prolifico Deepak Chopra identifica il nostro senso di sé come “un’illusione completa” – non perché, dice, il solo cervello produce coscienza (che è l’argomento del naturalismo – vedi “Is Your ‘Self’ Just an Illusion”), ma perché l’unica cosa che esiste davvero è la coscienza. Per Chopra, la “coscienza cosmica” è una realtà fondamentale e il nostro pezzo personale di questa roba mentale che tutto pervade, per così dire, crea l’illusione di essere un sé, dice.

“Puoi essere legato all’illusione finché vuoi”, dice, “ma non c’è nient’altro che una Coscienza. La Coscienza è singolare, senza plurale. Tutto il resto è artefatto.”
Cos’è quindi una “persona”, cos’è un “sé”?
“Quando la coscienza si identifica selettivamente con l’esperienza, il metabolismo di quella è una persona”, afferma Chopra. “Siete tutte le esperienze, tutti i ricordi che la coscienza ha spremuto nel volume di un corpo nell’arco di una vita. L’unico filo su cui sono appese tutte queste perle di esperienza – ciò che chiamiamo sé – è la coscienza. La coscienza. si ristruttura per creare un’identità, per diventare una persona, che è l’unico modo di vivere la vita “.

Fonte: https://www.livescience.com/